حدیث حاشیہ:
اس حدیث کی مطابقت ترجمہ باب سے اس طرح پر ہے کہ جب آدمی کو قرآن و حدیث کا علم نہ ہوگا تو اپنے گمان سے فیصلہ کرے گا حکم دے گا اس میں علم فرائض بھی آگیا۔

صحیح بخاری کی حدیث نمبر: 6724 باب: «بَابُ تَعْلِيمِ الْفَرَائِضِ:»
باب اور حدیث میں مناسبت:
ترجمۃ الباب تعلیم الفرائض پر مبنی ہے، جبکہ تحت الباب گمان کرنے کی ممانعت پر حدیث وارد کی ہے، لہذا حدیث سے علم الفرائض کا کوئی تعلق نہیں ہے۔
ابن المنیر رحمہ اللہ ترجمۃ الباب اور حدیث میں مناسبت دیتے ہوئے فرماتے ہیں:
«و انما خص البخاري قول عقبة بالفرائض لأنها أدخل فيه من غيرها لأن الفرائض الغالب عليها التعبد و انحسام وجوه الرأي و الخوض فيها بالظن لا انضباط له.» (2)
”امام بخاری رحمہ اللہ نے عقبہ کے قول کو کتاب الفرائض کے ساتھ اس وجہ سے خاص کیا کہ یہ دیگر کی نسبت اس میں ادخل ہے، کیوں کہ فرائض کا غالب حصہ مبنی بر تعبد اور وجوہ رائے کا انحسام (یعنی انقطاع) ہے، اس میں ظن کو بروئے کار لینا کسی ضابطہ کے تحت نہیں، بخلاف دیگر ابواب علم کے کہ ان میں رائے کی گنجائش موجود ہے اور غالبا ان میں انضباط ممکن ہے۔“
حافظ ابن حجر العسقلانی رحمہ اللہ لکھتے ہیں:
«و قيل وجه المناسبة أن فيه إشارة إلى أن النهي عن العمل بالظن يتضمن الحث على العمل بالعلم و ذالك فرع تعلمه و علم الفرائض يوخذ غالبًا بطريق العلم كما تقدم تقريره.» (1)
”بعض نے کہا کہ باب سے حدیث کی مناسبت یہ ہے کہ اس میں عمل یا ظن سے نہی کی طرف اشارہ مقصود ہے، جو عمل بالعلم پر ترغیب کو متضمن ہے، اور یہ اس کے تعلم کی فرع ہے، اکثر علم الفرائض کا ماخوذ بطریق العلم ہی ہے، جیسا کہ اس کی تقریر گزری۔“
علامہ کرمانی رحمہ اللہ فرماتے ہیں:
”یہ بھی کہا جاتا ہے کہ حدیث کے جملہ «و كونوا عباد الله اخوانا» سے تعلیم فرائض ماخوذ ہے، تاکہ أخ وارث دیگر سے معلوم ہو۔“(2)
حافظ ابن حجر رحمہ اللہ فرماتے ہیں:
«و قد ورد فى الحث على تعلم الفرائض حديث ليس على شرط المصنف أخرجه أحمد و الترمذي و النسائي و صححه الحاكم من حديث ابن مسعود رفعه تعلموا الفرائض و علموها الناس فإني امرؤ مقبوض، و أن العلم سيقبض حتى يختلف الاثنان فى الفريضة فلا يجدان من يفصل بينهما.» (3)
”فرائض کی تعلیم کی ترغیب کے بارے میں حدیث بھی وارد ہے جو مصنف کی شرط پر نہیں ہے، اسے احمد، ترمذی، نسائی، حاکم نے حکم صحت کے ساتھ سیدنا ابن مسعور رضی اللہ عنہ سے مرفوعا نقل فرمائی ہے، یعنی ”علم الفرائض کو سیکھ لو اور لوگوں کو اس کی تعلیم دو کہ میں دنیا سے اٹھ جانے والا ہوں اور علم بھی اٹھا لیا جائے گا، حتی کہ دو آدمی کسی فریضہ کے بارے میں اختلاف کرتے ہوں گے اور کوئی ان کے درمیان فیصلہ کرنے والا نہ ہو گا۔“
محمد زکریا کاندھلوی رحمہ اللہ مندرجہ بالا حدیث جسے حافظ ابن حجر رحمہ اللہ نے مسند احمد وغیرہ کے حوالے سے نقل فرمائی، اس کے بارے میں لکھتے ہیں:
«قلت: و لعل المصنف أشار إلى هذا الحديث.» (4)
”میں کہتا ہوں کہ ممکن ہے امام بخاری رحمہ اللہ نے اسی حدیث کی طرف (ترجمۃ الباب کے ذریعے) اشارہ فرمایا ہو۔“
علامہ عینی رحمہ اللہ لکھتے ہیں:
”یہ کہا گیا ہے کہ ترجمۃ الباب سے حدیث کی مناسبت نہیں ہے . . . . . یقینا دوسری حدیث تعلیم الفرائض پر موجود ہے مگر امام بخاری رحمہ اللہ کی شرط پر نہیں تھی اسی لیے ذکر نہیں فرمایا۔“(1)
علامہ قسطلانی رحمہ اللہ نے بھی یہی مناسبت باب اور حدیث میں دی ہے۔(2)
ان تمام تفصیلات سے یہ بات واضح ہوئی کہ ترجمۃ الباب کا حدیث سے دو طریقوں سے مناسبت ہے، پہلی بات جسے علامہ کرمانی رحمہ اللہ نے ذکر فرمائی ہے کہ حدیث کے متن میں یہ الفاظ موجود ہیں: «كونوا عباد الله اخوانا»، لہذا ان کے تحت بھائی بھائی بن کر رہنے میں علم فرائض کے نکتے کی نشاندہی ہے، اور دیگر شارحین کے مطابق امام بخاری رحمہ اللہ اس حدیث کی طرف اشارہ کر رہے ہیں جسے ترمذی، احمد اور نسائی وغیرہ نے روایت کیا ہے۔ یہ حقیر اور ناچیز بندہ اللہ تعالی کی رحمت اور اسی کی عنایت سے کہتا ہے کہ امام بخاری رحمہ اللہ نے تحت الباب جس حدیث کو پیش کیا ہے اس مکمل حدیث کا تعلق ترجمۃ الباب کے ساتھ وابستہ ہے کیونکہ علم فرائض کا تعلق سوشل معاملات کے ساتھ ہے اور ان معاملات میں بدگمانی سے بچنا، حسد و کینہ سے اجتناب کرنا اور بغض سے دور رہنا انتہائی ضروری ہے، جب یہ امراض دل میں نہیں ہوں گے تو انسان اچھے طریقے سے دوسرے کے حقوق کی ادائیگی کر پائے گا، مثلا اگر آپ غور کریں سورہ البقرہ میں اللہ تعالی نے مرنے والے کے مال کے بارے میں اور اس کی وصیت کے بارے میں تفصیلی احکامات نازل فرمائے ہیں، ان آیات میں جس کا ذکر البقرۃ کی آیت (180) سے (182) تک ہے ان دو آیات میں کس قدر احتیاط اور اللہ کے خوف کی ترغیب ہے، کیوں آیت میں وصیت کی تبدیلی پر عتاب ہے اور اس تبدیلی سے بچنا انتہائی ضروری ہے کیونکہ مرنے والے کی وصیت کو ہر دہ شخص تبدیل کر سکتا ہے جو خائن ہو، بدگمان ہو، بغض و عناد رکھنے والا ہو، حسد اور کینہ پرور ہو، لہذا امام بخاری رحمہ اللہ نے بڑے ہی باریک اور دقیق انداز سے علم فرائض کے باب کو ثابت کرنے کے لیے سیدنا ابوہریرہ رضی اللہ عنہ والی حدیث پیش کی ہے، تاکہ علم فرائض سیکھنے والا اپنے نفس کا تزکیہ کرے اور ان امراض قلب سے بچنے کی پوری کوشش کرے۔

حدیث حاشیہ:
(1)
جس وقت علم اور علماء نہیں رہیں گے تو جہالت عام ہو گی۔
اس وقت گفتگو کا دارومدار صرف ظن و تخمین پر ہو گا۔
ایسے لوگوں کی زبانوں پر جھوٹ جلدی جاری ہوتا ہے۔
جب کسی کو قرآن و حدیث کا علم نہیں ہو گا تو اپنے گمان کے فیصلے کرے گا، اس طرح علم فرائض بھی ان کی بھینٹ چڑھ جائے گا۔
(2)
امام بخاری رحمہ اللہ کو علم فرائض کے متعلق اپنے معیار کی کوئی حدیث نہ مل سکی، اس لیے مذکورہ حدیث سے تعلیم فرائض کی اہمیت کو اجاگر کیا ہے۔
ایک حدیث میں ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
”فرائض کا علم سیکھو اور سکھاؤ کیونکہ میں جلد ہی دنیا سے رخصت ہونے والا ہوں اور وہ وقت آنے والا ہے کہ علم دنیا سے اٹھ جائے گا، اس حد تک کہ دو آدمی ترکے کے متعلق جھگڑا کریں گے، لیکن صحیح فیصلہ کرنے والا انہیں نہیں ملے گا۔
“ (المستدرك للحاکم: 333/4)
ایک اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
”علم فرائض حاصل کرو کیونکہ یہ نصف علم ہے اور یہ پہلا علم ہو گا جو میری امت کے سینوں سے چھین لیا جائے گا۔
“ (سنن ابن ماجة، الفرائض، حدیث: 2719)
علم فرائض کو نصف علم اس لیے کہا گیا ہے کہ انسان کی دو حالتیں ہوتی ہیں:
حالت حیات اور حالت موت، اس علم کا تعلق حالت موت سے ہے۔
واللہ أعلم

تخریج الحدیث:
[وأخرجه البخاري 6066، ومسلم 2563، من حديث مالك به]

تفقه:
➊ ہر صحیح العقیدہ مسلمان بھائی کے بارے میں حسنِ ظن رکھنا چاہئے اِلا یہ کہ وہ مجہول ہو، یاد رہے کہ مجہول کی روایت مردود ہوتی ہے۔
➋ تمام مسلمان بھائی بھائی ہیں چاہے عربی ہوں یا عجمی، پنجابی، سندھی ہوں یا پٹھان بلوچی وغیرہ۔ رسول الله صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: «ألا لا فضل لعربي علٰی عجمي ولا لعجمي علٰی عربي، ولا لأحمر علٰی أسود ولا لأسود علٰی أحمر إلا بالتقویٰ» سن لو! کسی عربی کو کسی عجمی پر، کسی عجمی کو کسی عربی پر، اور کسی سرخ کو کسی کالے پر اور کسی کالے کو کسی سرخ پر کوئی فضیلت حاصل نہیں ہے سوائے تقویٰ کے۔ [مسند أحمد 411/5 ح23885 وسنده صحيح]
➌ اگر کوئی شرعی عذر ہو تو غیبت بھی جائز ہے جیسا کہ فاسق اور بدعتی کے متعلق لوگوں کو متنبہ کرنا تاکہ وہ اس کے شر سے بچ جائیں۔ اسی طرح مسلمانوں اور مسلمان حکومتوں کی حفاظت کے لئے کفار کی جاسوسی کا بھی یہی حکم ہے۔
➍ حدیثِ مذکور میں تمام احکامات صحیح العقیدہ مسلمان بھائیوں کے بارے میں ہیں۔ رہے کفار، منافقین اور مبتدعین وغیرہم تو اُن سے شرعی بغض رکھنا واجب ہے۔
➎ یہ حدیث سورۃ الحجرات کی آیت نمبر12، 13، کی بہترین تشریح ہے۔

شرح الحدیث:
مذکورہ حدیث میں چند ایسی ممنوع اشیاء کا ذکر ہے جو باہم مسلمانوں میں نفرت اور عداوت کا باعث بنتی ہیں۔ اور یہ ایسی معاشرتی برائیاں ہیں جو ہمارے معاشرے کو دیمک کی طرح چاٹ رہی ہیں، اس حدیث پاک میں چند اخلاقی امور کی تلقین کی جا رہی ہے جو اصلاح معاشرہ کے لیے بے حد ضروری ہیں۔

➊ بدگمانی سے بچو:
بدگمانی، دوسرے کے متعلق جھوٹا وہم ہے، اور جو جھوٹ ہی کی ایک قسم ہے:
«فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ»
”پس بدگمانی کی اکثر باتیں جھوٹی ہوتی ہیں۔“
امام بغوى رحمة الله عليه فرماتے ہیں:
«إِيَاكُمْ وَالظَّنَّ» کا معنی برے گمان سے بچو، ایسا گمان جس میں دوسرے شخص کے ہر کام میں بدنیتی نظر آتی ہے، جس کے نتیجے میں دو افراد کے درمیان برادرانہ تعلقات خراب ہو جاتے ہیں۔ وہ گمان مراد نہیں جن کا انسان مالک ہی نہیں، دل میں خودبخود پیدا ہو جاتے ہیں، اسی لیے فرمایا:
«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ» [الحجرات: 12]
”اے ایمان والو! بہت ساری بدگمانی کی باتوں سے پرہیز کرو، بے شک بعض بدگمانی گناه ہیں۔“
مذکورہ آیت میں مطلق گمان کو گناہ نہیں گردانا گیا بلکہ بعض گمان کو گناہ کہا گیا ہے، اور وہ برا گمان ہے۔ اور وہ گمان جو گناہ نہیں وہ کسی کے متعلق حسن ظن رکھنا ہے۔ رسول الله صلی الله علیہ وسلم نے فرمایا:
«إِنَّ حُسْنَ الظَنِّ مِنْ حُسْنِ الْعِبَادَة»
احمد شاکر نے اسے صحیح الاسناد کہا ہے۔ [مسند احمد، رقم: 7943 - سنن ابو داؤد، كتاب الأدب، رقم: 4993]
”یقیناً اچھا گمان بہترین عبادت سے ہے۔“
مزید برآں علامہ بغوی رحمة الله عليه فرماتے ہیں:
سفیان ثوری رحمة الله عليه کا کہنا ہے کہ گمان دو طرح کا ہے:
➊ انسان کسی کے متعلق برا گمان رکھے، اور اس کو آگے بیان بھی کرے، تو ایسے گمان پر گناہ ہے۔
➋ اس سے مراد وہ گمان ہے جس کو انسان آگے بیان نہ کرے، ایسے گمان پر گناہ نہیں ہے۔
[شرح السنة: 110/13]
زجاج رحمة الله عليه فرماتے ہیں کہ:
”بدکرداروں اور فاسقوں کے ظاہری اعمال سے جو کچھ ظاہر ہوتا ہے، ان کے بارے میں ویسا ہی (برا گمان) رکھنے میں کوئی حرج نہیں، اور جس مسلمان کا ظاہر اچھا ہے، اس کے بارے میں بدگمانی جائز نہیں۔ اور جس کا ظاہر خراب ہو، اس کے بارے میں بدگمانی رکھنے میں کوئی حرج نہیں ہے۔“

➋ کسی کے بھاؤ پر بھاؤ نہ بڑھاؤ:
مراد یہ ہے کہ ایک چیز کا خریدنا منظور نہ ہو، لیکن دوسرے کو دھوکا دینے کے لیے جھوٹ سے اس چیز کی قیمت بڑھائے، اسی طرح کوئی شخص کسی شے کا بھاؤ کر رہا ہو تو تم اس میں دخل اندازی مت کرو۔ دھوکا دینے کے لیے جھوٹ سے بھاؤ بڑھانے والا گنہگار ہے۔

➌ تم حسد نہ کرو:
حسد انسانی فطرت کا جزو لا ینفك ہے، حسد کا معنی یہ ہے کہ کوئی شخص کسی دوسرے کے پاس کوئی چیز یا نعمت دیکھے اور تمنا کرے کہ یہ چیز میرے پاس ہو، اور اس شخص (جس کے پاس وہ نعمت ہے) سے زائل اور ختم ہو جائے، جبکہ بعض لوگ یہ چاہتے ہیں کہ وہ نعمت ہمیں اگرچہ حاصل نہ ہو لیکن وہ شخص بھی اس نعمت سے محروم ہو جائے۔ اس قسم کا حسد کرنے والے زیادہ خبیث اور بدکردار ہوتے ہیں۔ یاد رہے! اس حدیث میں حسد سے منع کیا گیا ہے، کیونکہ حسد حرام ہے۔
الله تعالیٰ نے نبی کریم صلی الله علیہ وسلم کو بالعموم تمام مخلوقات کے شر سے پناہ مانگنے کی تعلیم دی ہے، اور کچھ برائیوں سے بالخصوص پناہ مانگنے کی نصیحت فرمائی ہے، ان میں سے حسد بھی ہے۔ جیسا کہ سورة الفلق میں ہے:
«وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ .......»
”اے نبی! کہہ دیجئے: کہ میں حاسد کے حسد سے تیری پناہ چاہتا ہوں، جب وہ اپنا حسد ظاہر کرتا ہے۔“
تاکہ محسور کو نقصان نہ پہنچائے، بعض مفسرین نے لکھا ہے کہ حاسد کے مفہوم میں وہ آدمی بھی داخل ہے جس کی نظر لگ جاتی ہے، اس لیے کہ جو آدمی حاسد، بدطینت اور خبیث النفس ہوتا ہے اسی کی نظر برئی ہوتی ہے۔
عمر بن عبد العزیز رحمة الله عليه فرماتے ہیں:
”میں نے حاسد سے زیادہ کسی ظالم کو مظلوم کے مشابہ نہیں دیکھا، حسد کے سبب ظالم ہوتا ہے، لیکن نعمت سے محرومی کے سبب مظلوم معلوم ہوتا ہے۔“ [تيسير الرحمن، ص: 1783]
حسد کے حرام ہونے کی سب سے بڑی وجہ یہ ہے کہ الله نے جسے کچھ بھی دیا ہے بغیر حکمت کے نہیں دیا، وہ خواہ اس کا فضل و کرم سہی، خواہ اس آدمی کی محنت کا صلہ ہو، دینے والا تو بہرحال الله خالق کل اور مختار کل ہے، تو نعمت پر اعتراض دراصل الله کے فضل و کرم پر اعتراض ہے، جبکہ مخلوق کو یہ حق حاصل نہیں کہ اپنے خالق پر اعتراض کرے وہ ہر چیز پر قادر ہے، جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ جب انسان کسی سے حسد کرتا ہے تو اپنے بھائی کے نقصان کے در پے ہوتا ہے، پھر غیبت، جھوٹ وغیرہ جیسی بیماریاں جنم لیتی ہیں۔ جس کا وہ مرتکب ہوتا ہے۔

➍ رشک کرو:
لیکن رشک کرنا جائز و درست ہے، رشک یعنی دوسرے کو جو نعمت الله نے دی ہے، اس کی آرزو کرنا یہ درست ہے۔ رسول الله صلی الله علیہ وسلم نے فرمایا:
«لا حسد إلا على اثنتين: رجل آتاه الله الكتاب وقام به آناء الليل، ورجل اعطاه الله مالا فهو يتصدق به آناء الليل والنهار» [صحيح بخاري، كتاب فضائل القرآن، رقم: 5025]
”رشک تو دو ہی آدمیوں پر ہو سکتا ہے، ایک تو اس پر جسے الله نے قرآن مجید کا علم دیا اور وہ اس کے ساتھ رات کی گھڑیوں میں کھڑا ہو کر نماز پڑھتا رہا۔ اور دوسرا آدمی وہ جسے الله تعالیٰ نے مال دیا اور وہ اسے محتاجوں پر رات دن خیرات کرتا رہا۔“

➎ تم نفسانیت سے ایک دوسرے سے آگے مت بڑھو:
طبرانی رحمة الله عليه اس حدیث کی شرح کرتے ہوئے رقم طراز ہیں:
”تم ایک دوسرے کی رِیس کرتے ہوئے، ایک دوسرے سے بڑھ چڑھ کر دنیا کا مال و دولت حاصل کرنے کی کوشش نہ کرو۔ بلکہ ایک دوسرے سے بڑھ چڑھ کر نیکی کے کام کرنے کی کوشش کرو۔“ فرمان باری تعالیٰ ہے: «فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُوْن» [المطففون: 26] ”انہی (نیکی کے) کاموں میں رغبت کرنے والوں کو رغبت کرنی چاہیے۔“
گویا یہاں منافست کا معنی رشک کرنا ہے، اور بعض لوگ اس کا معنی حسد کرتے ہیں، وہ درست نہیں۔“

➏ تم ایک دوسرے سے دشمنی پیدا نہ کرو، بغض نہ رکھو۔
بغض محبت کی ضد ہے، لہذا ایک دوسرے سے بغض رکھنے کے بجائے ایک دوسرے سے محبت رکھنی چاہیے، کیونکہ سب مسلمان آپس میں بھائی بھائی ہیں۔ الله تعالیٰ کا ارشاد ہے:
«إِنَّمَا الْمُؤمِنُوْنَ إِخْوَةٌ» [الحجرات:10]
”بےشک مومنین آپس میں بھائی ہیں۔“
نبی کریم صلی الله علیہ وسلم کی احادیث مبارکہ میں بھی اسلامی اخوت کو بہت زیادہ اہمیت دی گئی ہے، عبدالله بن عمر رضی الله عنہما سے مروی ہے، رسول الله صلی الله علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا:
«المسلم اخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه» [صحيح بخاري، كتاب المظالم، رقم: 2442]
”مسلمان مسلمان کا بھائی ہے، نہ اس پر ظلم کرے اور نہ اسے رسوا کرے۔“
اور سیدنا ابو موسیٰ اشعری رضی الله عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی الله علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا:
«إن المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا، وشبك اصابعه» [صحيح بخاري، كتاب الصلوة، رقم: 481]
”بے شک مومن مومن کے لیے عمارت کی مانند ہے، جس کا ایک حصہ دوسرے حصہ کو طاقت پہنچاتا ہے۔ اور آپ نے ایک ہاتھ کی انگلیوں کو دوسرے ہاتھ کی انگلیوں میں داخل کیا۔“
اور اگر یہ بغض دین کی خاطر ہو، «أَلْحُبُّ لِلّهِ وَالْبُغْضُ فِي للّه» کے پیش نظر تو اس میں کوئی حرج نہیں۔ قرآن مجید میں کفار سے بغض رکھنے کا حکم ہے، اور ان سے دوستی اور محبت کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ ارشاد فرمایا:
«لَّا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ ۖ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّـهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَن تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً ۗ وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّـهُ نَفْسَهُ ۗ وَإِلَى اللَّـهِ الْمَصِيرُ» [آل عمران: 28]
”اہل ایمان، مومنون کو چھوڑ کر کافروں کو ہرگز دوست نہ بنائیں اور جو کوئی ایسا کرے گا تو اس کا اللہ سے کوئی تعلق نہیں الایہ کہ تم ان کافروں کے شر سے بچنا چاہو اور اللہ تمہیں اپنی ذات سے ڈراتا ہے اور اللہ ہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔“
امام بخاری رحمه الله نے سیدنا ابو الدردا رضی الله عنہ سے روایت بیان کی ہے کہ:
«إنا لنكشر فى وجوه اقوام وإن قلوبنا لتلعنهم» [صحيح بخاري، كتاب الادب، قبل حديث، رقم: 6131 تعليقا]
”ہم بعض لوگوں کے سامنے مسکرا دیتے ہیں، لیکن ہمارے دل انہیں لعنت کر رہے ہوتے ہیں۔“

➐ تم ایک دوسرے سے قطع تعلقی نہ کرو:
اس حدیث میں ایک دوسرے سے قطع تعلقی کرنے، پشت پھیر لینے، منہ موڑ لینے اور بے رخی اختیار کرنے سے بھی منع کر دیا گیا ہے۔ ایک صحیح مسلم کی روایت میں «لَا تَقَاطَعُوْا» کے الفاظ بھی ہیں کہ ایک دوسرے سے تعلق نہ توڑو، غصہ انسانی فطرت کا حصہ ہے، اگر کسی دوست پر غصہ آ ہی جائے تو اسلام نے انسانی نفسیات کا لحاظ رکھتے ہوئے تین دن تک اسے جائز رکھا ہے، تین دنوں سے زیادہ روٹھے رہنا اور ایک دوسرے سے گفتگو نہ کرنا، یہ نفرت و حقارت کا سبب بن سکتا ہے اس صورتحال سے بچنے کے لیے آپ صلی الله علیہ وسلم کا فرمان ہے کہ:
«لا يحل لرجل ان يهجر اخاه فوق ثلاث ليال، يلتقيان فيعرض هذا ويعرض هذا، وخيرهما الذى يبدا بالسلام» [صحيح بخاري، كتاب الادب، رقم: 6077]
”کسی مسلمان کے لیے جائز نہیں کہ وہ اپنے بھائی سے تین دن سے زیادہ قطع کلامی کرے (بائیکاٹ کرے) دونوں آپس میں ملتے ہیں، ایک اس طرف منہ پھیر لیتا ہے اور دوسرا دوسری طرف رخ پھیر لیتا ہے۔ ان میں سے بہتر وہ ہے جو سلام کرنے میں پہل کرے۔“

➑ تم سب الله کے بندے آپس میں بھائی بھائی بن کر رہو:
اس حدیث کے آخر میں بھائی بھائی بن کر رہنے کا حکم فرمایا ہے، تاکہ مسلمان آپس میں اکھٹے اور مضبوط رہیں۔ کیونکہ تم سب مسلمان ایک ہی برادری کے افراد ہو، مسلمان جہاں کہیں بھی ہو دوسرے مسلمان کا بھائی ہے۔ ایک مسلمان کے دوسرے مسلمان پر کچھ حقوق ہیں جو اخوت اسلامی کے تقاضے بھی ہیں کہ دوسرے پر ظلم نہ کرے، ضرورت کے وقت اس کا ساتھ نہ چھوڑے، اس کو نفرت کی نگاہ سے نہ دیکھے اور اس سے دروغ گوئی نہ کرے وغیرہ، ویسے تو ہر قول رسول ہی ایسا ہے کہ اسے ہر وقت یاد رکھا جائے مگر رسول الله صلی الله علیہ وسلم کا یہ مقدس وعظ ایسا ہے جو ہر وقت یاد رکھا جائے، اور اس پر عمل کیا جائے تو یقینا امت کا بیڑا پار ہو سکے گا۔ الله عظیم و برتر سب کو ایسی ہمت اور طاقت عطا کرے۔ «آمين يا رب العالمين!»

تخریج:
[بخاري 6066]،
[مسلم، البر والصلة / 38]،
[تحفة الاشراف 172/10]
صحیح بخاری میں پوری حدیث اس طرح ہے:
«ولا تحسسوا ولا تجسسوا ولا تناجشوا ولا تحاسدوا ولا تباغضوا ولا تدابروا وكونوا عباد الله إخوانا»
”اور نہ ٹوہ لگاؤ، نہ جاسوسی کرو، نہ دھوکے سے (خرید و فروخت میں) بولی بڑھاؤ، نہ ایک دوسرے پر حسد کرو، نہ ایک دوسرے سے دل میں کینہ رکھو اور نہ ایک دوسرے سے قطع تعلق کرو اور اللہ کے بندے بھائی بھائی بن جاؤ۔“
فوائد:
➊ قرطبی نے فرمایا کہ اس جگہ ظن سے مراد ایسی تہمت ہے جس کا کوئی سبب نہ ہو مثلا ایک آدمی کے بدکار یا شرابی ہونے کا خیال دل میں جما لینا حالانکہ اس سے ایسی کوئی بات سرزد نہیں ہوئی کہ اسے ایسا سمجھا جائے۔ اس لئے اس کے ساتھ ہی فرمایا «ولا تجسسوا» جاسوسی مت کرو۔ کیونکہ جب کسی شخص کے برے ہونے کا خیال دل میں جگہ پکڑ لیتا ہے حالانکہ اس کی کوئی دلیل نہیں ہوتی تو آدمی وہ بات ثابت کرنے کے لئے جاسوسی کرتا ہے ٹوہ لگاتا ہے کان لگاتا ہے۔ اس لئے اللہ تعالیٰ نے اس سے منع فرما دیا۔ یہ حدیث اس آیت سے بہت ملتی جلتی ہے۔
«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا» [49-الحجرات:12]
”اے وہ لوگو جو ایمان لائے ہو بہت گمان سے بچو کیونکہ بعض گمان گناہ ہیں اور نہ جاسوسی کرو اور نہ تم میں سے بعض دوسرے کی غیبت کرے۔“
آیت میں مسلمان کی عزت کو محفوظ رکھنے کی بہت ہی زیادہ تاکید کی گئی ہے۔ چنانچہ پہلے تو کسی بھی مسلم بھائی کے معاملے میں خواہ مخواہ کے گمان سے منع فرمایا جس کا کوئی باعث اور کوئی سبب نہ ہو اگر گمان کرنے والا کہے کہ میں اس گمان کی تحقیق کے لئے جستجو کرتا ہوں تو اسے کہا گیا «وَلَا تَجَسَّسُوا» جاسوسی مت کرو۔ اگر وہ کہے جاسوسی کے بغیر ہی مجھے یہ بات ثابت ہو گئی ہے تو کہا: گیا «وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا» ایک دوسرے کی غیبت (دوسرے بھائی کی عدم موجودگی میں وہ بات جو اسے ناپسند ہو خواہ اس میں وہ موجود ہی ہو) مت کرو۔ [فتح الباري]
➋ ظن کی دو حالتیں ہیں۔ ایک ظن غالب جو کسی دلیل یا مضبوط علامت کے ساتھ قوی ہو جائے اس پر عمل کرنا درست ہے شریعت کے اکثر احکام اسی پر مبنی ہیں اور دنیا کے تقریبا تمام کام اسی پر چلتے ہیں۔ مثلا عدالتوں کے فیصلے گواہوں کی گواہی باہمی تجارت، ٹیلی فون اور خطوط کے ذریعے اطلاعات اور خبر واحد کے راویوں کی روایت وغیرہ ان سب چیزوں میں غور و فکر جانچ پڑتال اور پوری کوشش سے حاصل ہونے والا علم بھی ظن غالب ہے اور اس پر عمل واجب ہے اسے ظن اس لئے کہتے ہیں کہ اس کی جانب مخالف کا ادنیٰ سا امکان رہتا ہے مثلاً ہو سکتا ہے گواہ کی گواہی درست نہ ہو، اطلاع دینے والا جھوٹ بول رہا ہو۔ راوی کو غلطی لگی ہو وغیرہ لیکن اس امکان کا کوئی اعتبار نہیں کیونکہ اگر اس امکان پر جائیں تو دنیا کا کوئی کام ہو ہی نہ سکے۔ اس لئے اپنی پوری کوشش کے بعد دلائل سے جو علم حاصل ہو ظن غالب ہونے کے باوجود اس پر عمل واجب ہے۔
دوسرا ظن وہ ہے جو دل میں آ جاتا ہے مگر اس کی کوئی دلیل نہیں ہوتی، دلیل نہ ہونے کی وجہ سے دل میں اس کے ہونے یا نہ ہونے کی بات برابر ہوتی ہے اسے شک بھی کہتے ہیں یا اس کے ہونے کا امکان اس کے نہ ہونے سے بھی کم ہوتا ہے۔ یہ وہم کہلاتا ہے۔ ان کی یہ صورتیں مذموم ہیں اور ان سے اجتناب واجب ہے۔ «إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ» ”بے شک بعض گمان گناه ہیں“ سے یہی مراد ہے اور «إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا» [يونس: 36] ”بے شک گمان حق کے مقابلہ میں کچھ فائدہ نہیں دیتا“ اور «وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ» [النجم: 23] ”یہ لوگ صرف اپنے گمان کی اور اپنی خواہشات کی پیروی کر رہے ہیں“ میں اسی ظن کا ذکر ہے۔
➌ جیسا کہ اوپر گزرا حدیث میں ایسے ظن (گمان) سے بچنے کا حکم دیا گیا ہے جو بے دلیل ہو مثلاٍ ایک آدمی جو ظاہر میں صالح ہے اس کے عیوب پر اللہ کی طرف سے پردہ پڑا ہوا ہے عام مشاہدہ میں وہ عفیف اور امانتدار ہے اس کی بد دیانتی یا گناہ گار ہونے کی کوئی دلیل یا علامت نہیں اس کے متعلق بدگمانی کرنا حرام ہے۔ ہاں اگر گمان کرنے کی کوئی واقعی دلیل یا علامت موجود ہو تو اس وقت گمان منع نہیں اس لئے اللہ تعالیٰ نے ہر گمان سے منع نہیں فرمایا۔ بلکہ فرمایا: «اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ» ”زیادہ گمان سے بچو کیونکہ بعض گمان گناہ ہیں۔“
امام بخاری رحمہ اللہ نے اپنی صحیح میں فرمایا: «ما يجوز من الظن» جو گمان جائز ہیں۔ اور اس میں عائشہ رضی اللہ عنہا سے یہ حدیث ذکر کی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: «ما اظن فلانا وفلانا يعرفان من ديننا شيئا» ”میں فلاں اور فلاں کے متعلق گمان نہیں کرتا کہ وہ ہمارے دین میں سے کچھ بھی جانتے ہیں۔“ لیث نے فرمایا: یہ دونوں آدمی منافق تھے۔ انتھی۔ اس جائز گمان سے وہ گمان مراد ہے جس کی علامات اور دلیلیں واضح ہوں۔
➍ اگر دل میں کسی شخص کے برا ہونے کا خیال آئے مگر آدمی اسے اپنے دل میں جگہ نہ دے نہ ہی اس کا پیچھا کرے نہ اس کی غیبت کرے تو اس میں کوئی گناہ نہیں۔ کیونکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
«ان الله تجاوز لامتي عما حدثت به انفسها ما لم تعمل او تكلم به» [مسلم/ الإيمان 332]
”اللہ تعالیٰ نے میری امت کو وہ باتیں معاف کر دی ہیں جو وہ اپنے دل سے کریں جب تک ان پر عمل نہ کریں یا زبان پر لائیں۔“
➎ بدگمانی سب سے زیادہ جھوٹی بات ہے کیونکہ جب کوئی شخص کسی کے متعلق بدگمانی کرتا ہے تو وہ فیصلہ کر لیتا ہے کہ وہ شخص ایسا ایسا ہے چونکہ حقیقت میں وہ شخص ایسا نہیں ہوتا اس لئے اس کے اس فیصلے کو جھوٹ کہا گیا اور بدترین اس لئے کہ اس نے بغیر کسی قرینے یا سب کے محض نفس اور شیطان کے کہنے پر اسے برا قرار دے لیا۔ جب کہ اس کے برے ہونے کی سرے سے کوئی بنیاد ہی نہیں۔

تخریج:
«أخرجه البخاري، النكاح، باب لايخطب علي خبطة أخيه حتي ينكح أو يدع، حديث:5143، ومسلم، البر والصلة، باب تحريم الظن والتجسس...،حديث:2563.» تشریح:
ظن کو سب سے بڑا جھوٹ اس لیے کہا گیا ہے کہ انسان اپنے دل ہی دل میں گمان و ظن کی پرورش کرتا رہتا ہے‘ پھر اسے زبان پر لاتا ہے۔
جھوٹ کی بنیاد کوئی نہیں ہوتی جب کہ برے گمان والا اپنے دل میں ایک بنیاد قائم کرتا ہے اور سامعین پر اس کا جھوٹا ہونا مخفی رہ جاتا ہے‘ چنانچہ عام جھوٹوں کی طرح اس کا پتہ نہیں چل سکتا‘ لہٰذا یہ سب سے بڑا جھوٹ ہے‘ اس لیے علماء نے اسے تہمت قرار دیا ہے۔
اور تہمت لگانا بہت بڑا گناہ ہے۔
گویا ظن کا دوسرا نام تہمت ہے اور تہمت کبیرہ گناہ ہے۔
اس لیے اس سے پرہیز کرنا چاہیے کیونکہ جس معاشرے میں بدگمانی پرورش پائے گی وہاں حسن ظن نام کی کوئی چیز ترقی نہیں کر سکتی اور نہ اس معاشرے کے افراد کے درمیان اعتماد کی فضا ہی پیدا ہو سکتی ہے بلکہ ایک دوسرے کو مشکوک نگاہوں سے دیکھا جائے گا۔
بہرحال یہ معاشرے کی تعمیر و ترقی کی علامت نہیں بلکہ زوال و تخریب کی نشانی ہے۔
صالح معاشرے میں بدگمانی کے جراثیم کو پھولنے پھلنے نہیں دینا چاہیے۔

فوائد ومسائل:
ظن کا لفظ کئی معنوں میں استعمال ہوتا ہے، ظن بمعنی گمان، ظن بمعنی علم و یقین۔
لیکن یہاں طن سےے مراد وہ غلط اور برے گمان ہیں جو کسی سے متعلق دل میں جگہ پا جاتے ہیں اور فی الواقع ان کی کوئی دلیل نہیں ہوتی اور شریعت اس کی تائید نہیں کرتی۔
ظن کی بحث کے لیے مولانا محمد اسماعیل سلفی ؒ کی کتاب حجیت حدیث ایک اہم اور قابلِ مطالعہ کتاب ہے۔

اردو حاشہ:
وضاحت: 1؎:
اسی حدیث میں بدگمانی سے بچنے کی سخت تاکید ہے،
کیوں کہ یہ جھوٹ کی بدترین قسم ہے اس لیے عام حالات میں ہرمسلمان کی بابت اچھا خیال رکھنا ضروری ہے سوائے اس کے کہ کوئی واضح ثبوت اس کے برعکس موجود ہو۔

فائدہ:
اس حدیث میں برے گمان سے بچنے کی تلقین کی گئی ہے، یادر ہے کہ گمان کی دو قسمیں ہیں:
SR پہلی قسم: ER
جو کچھ سوچا وہ بول دیا اور یہ جھوٹ ہے لیکن تحقیق کی غرض سے اور گمان کو درست کرنے کی نیت سے بولنا گناہ اور جھوٹ نہیں ہے۔
SR دوسری قسم: ER
کسی کے متعلق کوئی برا گمان بنالیا اور اس کو اپنے اندر ہی چھپا لیا، یہ گمان جھوٹ اور گناہ تصور نہیں ہوگا، بلکہ گمان پیدا ہو رہا تھا، تو آدمی اس کے شر سے محفوظ رہا اور اس کو اپنے اندر ہی پی گیا۔
بدگمانی کو جھوٹ کہا گیا ہے کیونکہ یہ شیطان کی طرف سے ہوتا ہے، جھوٹی بات سے بدگمانی بڑا جھوٹ ہے۔ ہمیں بدگمانی سے اپنے دل ودماغ کو بالکل صاف رکھنا چاہیے، دوسرے کے بارے میں بدگمانی سے بچنا چاہیے، اور جب دولوگوں کے درمیان بدگمانی پیدا ہو جائے تو سارا کام خراب ہو جا تا ہے، اور شیطان اتفاق و اتحاد کو بدگمانی کی آڑ میں ہی ختم کر دیتا ہے، بدگمانی ہزاروں برائیوں کی جڑ ہے کسی بھی معاملے میں بدگمانی نہیں کرنی چاہیے۔ نیز دیکھیں [تحفته الاحوذي - 120-121/12]

حدیث حاشیہ:
مفردات الحدیث:
(1)
اياكم واظلن:
بدگمانی سے بچو،
بلاوجہ اور بلا سبب کسی کے کام کو بدنیتی پر محمول کرنا،
یا اس کے بارے میں برا خیال دل میں بٹھا لینا،
اس کی طرف غلط قول یا فعل منسوب کرنا،
کیونکہ یہ سب سے جھوٹا وہم اور خیال ہے،
جو دل میں ابھرتا ہے،
کیونکہ بدگمانی کے نتیجہ میں ہی انسان دوسروں کی کمزوریوں کی ٹوہ میں رہتا ہے اور جاسوسوں کی طرح رازدارانہ طریقے سے دوسروں کے عیوب و نقائص معلوم کرنے کی کوشش کرتا ہے،
ایک دوسرے پر رفعت حاصل کرنے اور بڑھنے کی کوشش کرتا ہے اور بعد والے نقائص اور کمزوریاں پیدا ہوتی ہیں۔
(2)
لاتحسوا:
کرید نہ کرو،
ٹوہ نہ لگاؤ،
یہ حاسہ سے ہے،
حواس استعمال نہ کرو۔
(3)
ولاتجسسوا:
جس سے ہے،
ہاتھ سے جائزہ لینا،
مقصد ہے لوگوں کے عیوب و نقائص جاننے کی جستجو نہ کرو اور بقول بعض تحس کا معنی ہے،
دوسروں کی باتیں سننے کی کوشش کرنا اور تجسس ہے عیوب کی ٹوہ لگانا،
یا باطنی امور جاننے کی کوشش کرنا تجسس ہے اور حواس ظاہرہ سے معلوم کرنے کی کوشش کرنا،
تجسس ہے یعنی یہ اس صورت میں ہے،
جب کسی دنیوی یا دینی مصلحت اس کی متقاضی نہ ہو کہ اس سے دوسروں کو کسی قسم کا نقصان نہ پہنچ رہا ہو۔
(4)
لاتنافسوا:
دنیوی مال و دولت میں ایک دوسرے سے بڑھنے کی بے جا حرص و آرزو میں مبتلا نہ ہو،
کیونکہ خیرات اور نیکیوں میں مسابقت اور تنافس مطلوب ہے۔

حدیث حاشیہ:
نجش یہ ہے کہ ایک چیز کا خرید نامنظور نہ ہو لیکن دوسرے کو دھوکا دینے کے لئے جھوٹ سے اس کی قیمت بڑھا ئے، اسی طرح کوئی بھائی کسی شے کا بھاؤ کر رہا ہے تو تم اس میں دخل اندازی مت کرو۔

حدیث حاشیہ:
اللہ پاک ہر مسلمان کو اس ارشاد نبوی پر عمل کی توفیق بخشے آمین۔
تحسسوا اور تجسسو ہر دو میں ایک تا حذف ہو گئی ہے، خطابی نے اس کا مطلب بتایا کہ لوگوں کے عیوب کی تلاش نہ کرو، تحسسو کا مادہ حاسہ ہے مطلق تلاش کے لئے بھی یہ مستعمل ہے جیسے آیت سورۃ یوسف میں حضرت یعقوب کا قول نقل ہوا ہے، اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ (یوسف: 87)
جاؤ یوسف اور اس کے بھائی کو تلاش کرو۔
ظن سے بدگمانی مراد ہے یعنی بغیرتحقیق کئے دل میں بد گمانی بٹھا لینا یہ سچے مسلمان کا شیوہ نہیں ہے۔

حدیث حاشیہ:
(1)
لفظ ظن عربی زبان میں کئی معنی دیتا ہے۔
اس کے ایک معنی گمان کرنا اور دوسرے معنی علم ویقین بھی ہیں لیکن حدیث میں ظن سے مراد وہ غلط اور برے گمان ہیں جو کسی کے متعلق دل میں جگہ پا جاتے ہیں، حالانکہ ان کی کوئی دلیل نہیں ہوتی۔
شریعت میں ایسے گمانوں کی کوئی گنجائش نہیں ہے بلکہ ایک مسلمان کو دوسرے مسلمان کے متعلق حسن ظن رکھنے کا حکم ہے، چنانچہ ایک حدیث میں ہے کہ حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ کے پاس ایک آدمی لایا گیا اور بتایا گیا کہ یہ فلاں آدمی ہے اور اس کی ڈاڑھی سے شراب کے قطرے ٹپک رہے ہیں تو انھوں نے فرمایا:
ہمیں ٹوہ لگانے سے منع کیا گیا ہے۔
ہاں، اگر کوئی بات واضح ہو تو ہم اس کا ضرور مواخذہ کریں گے۔
(سنن أبي داود، الأدب، حدیث: 4890) (2)
بہرحال بدگمانی اور تجسس سے کئی معاشرتی بیماریاں جنم لیتی ہیں اور معاشرے میں بگاڑ پیدا ہوتا ہے، لہٰذا ہر مسلمان کو ان سے بچنا چاہیے۔
واللہ أعلم