� فہم الحدیث:
اس حدیث میں معاشرتی امن و سکون قائم کرنے کا ایک بہترین طریقہ بتایا گیا ہے کہ ہر انسان اپنے مسلمان بھائیوں کے لیے بھی وہی پسند کرے جو اپنے لیے پسند کرتا ہے، یعنی اگر وہ چاہتا ہے کہ اس کی عزت کی جائے تو دوسروں کی عزت کرے، اگر وہ چاہتا ہے کہ اسے کوئی نقصان نہ پہنچائے تو وہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچائے، اگر چاہتا ہے کہ اس کے امن و امان کو کوئی تہ و بالا نہ کرے تو وہ دوسروں کے امن و امان کا بھی خیال رکھے وغیرہ وغیرہ۔ اگر تمام مسلمان اس طریقے کو اپنا لیں تو پھر اس میں کوئی شک نہیں کہ سارا اسلامی معاشرہ امن و سلامتی کا گہوارہ بن جائے گا۔

حدیث حاشیہ:
1۔
اس حدیث میں ایمان کی نفی سے مراد کمال ایمان کی نفی مقصود ہے جیسا کہ عربی زبان میں کہاجاتا ہے:
(فلان ليس بإنسان)
”فلاں شخص انسان نہیں ہے۔
“ اس سے مراد کامل انسان ہونے کی نفی ہے۔
اس سے معلوم ہوتا ہے کہ جومسلمان دیگرارکان اسلام کاخیال رکھتے ہوئے اس مبارک خصلت کو عمل میں لائے گا وہ مومن کامل ہوگا بصورت دیگر اس کا ایمان ناقص ہوگا۔
امام بخاری رحمۃ اللہ علیہ کا مقصود بھی یہی ہے کہ ایمان کم وبیش ہوتا رہتا ہے۔
(فتح الباري: 80/1)
2۔
اس حدیث سے یہ بھی معلوم ہوا کہ ایک مسلمان جو چیز اپنے لیے ناپسند کرتا ہے وہ دوسرے بھائی کے لیے بھی ناپسند کرے۔
اگرچہ حدیث میں یہ الفاظ نہیں ہیں، تاہم اس کا متبادر مفہوم یہی ہے کیونکہ کسی چیز سے محبت رکھنے کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اس کی نقیض سے بغض ہو۔
(شرح الکرماني: 95/1)
3۔
اس خصلت کے کئی ایک فوائد ہیں:
(الف)
۔
تکبر ختم ہوگا۔
(ب)
۔
اسلامی اخوت پختہ ہوگی۔
(ج)
۔
شفقت ورحمت کا جذبہ پیدا ہوگا۔
(د)
۔
حسد کی بیخ کنی ہوگی۔
(ھ)
دوسروں کے عیوب کی پردہ پوشی کا خوگر ہوگا۔
4۔
امام بخاری رحمۃ اللہ علیہ نے اس سے پہلے عنوانات میں اسلام کا لفظ استعمال کیا تھا کیونکہ بیان کردہ امور کا تعلق ظاہری افعال سے تھا جیسا کہ اطعام طعام اورافشائے سلام وغیرہ، لیکن اس باب میں ”ایمان“ کا لفظ استعمال فرمایا ہے کیونکہ محبت دل کا فعل ہے، اس لیے اس کی تعبیر میں ایمان ہی کا لفظ موزوں ہے کیونکہ اس کا تعلق بھی دل سے ہے۔
5۔
یہ حدیث اصلاح معاشرہ کے لیے بہت کیمیا اثر ہے۔
اگر اس حدیث پر عمل کرلیا جائے تو ان تمام فسادات کی جڑ کٹ جائے جو آج یہاں رونما ہو رہے ہیں کیونکہ جب بھی کوئی کسی کے ساتھ کوئی بھی معاملہ کرنا چاہتاہے، اس وقت سوچ لیا جائے کہ اگر میں اس کی جگہ ہوتا تو کیا میں اسے پسند کرتا جو خود میں اس کے ساتھ کرناچاہتا ہوں؟ اگراتنی سی سوچ پیدا ہوجائے تودنیا کا تمام فساد نیست ونابود ہوجائے۔
6۔
مصنف نے اس حدیث کی دو سندیں ذکر کی ہیں:
پہلی سند میں شعبہ نے قتادہ سے بصیغہ عن بیان کیا ہے جبکہ دوسری سند میں حسین معلم نے قتادہ سے بیان کرتے ہوئے صیغہ تحدیث (حَدَّثنَاَ)
استعمال کیا ہے، اس لیے امام بخاری رحمۃ اللہ علیہ نے دونوں کو جمع نہیں کیا بلکہ الگ الگ ذکر فرمایا ہے۔
اور چونکہ ان کے شیخ نے بھی ایسے ہی ذکر کیا تھا۔

تخریج:
[بخاري 13]،
[مسلم الايمان72]
یہ حدیث مسلم میں «حتي يحب الاخيه او قال لجاره» شک کے ساتھ ہے یعنی بھائی کے لئے یا فرمایا کہ ہمسائے کے لئے صحیح بخاری میں شک کے بغیر «حتى يحب لأخيه» کے الفاظ ہیں یعنی ”اپنے بھائی کے لئے پسند کرے۔“
ابونعیم نے المستخرج میں ابراهيم الحربی کے طریق سے مسدد سے روایت کی ہے (جو کہ حدیث میں بخاری کے شیخ ہیں) وہ یحییٰ القطان سے وہ حسین المعلم سے (وہ قتادہ سے، وہ انس سے) روایت کرتے ہیں اس میں یہ لفظ ہیں:
«لا يومن عبد حتي يحب لاخيه ولجاره»
یعنی ”اپنے بھائی اور اپنے ہمسائے کے لئے پسند کرے۔“
اسماعیلی نے روح کے طریق ہے حسین سے یہ لفظ روایت کئے ہیں:
«حتي يحب لاخيه المسلم ما يحب لنفسه من الخير»
”یعنی اپنے مسلم بھائی کے لئے وہ خیر پسند کرے جو اپنے لئے پسند کرتا ہے“ اور پسند کرنے سے مراد خیر پسند کرنا ہے۔ اس روایت سے معلوم ہو گیا کہ بھائی سے مراد مسلم بھائی ہے۔ [فتح الباري ]

فوائد:
➊ ”مومن نہیں ہوتا“ سے مراد اس حدیث میں یہ ہے کہ کامل مومن نہیں ہوتا جس طرح کہہ دیا جاتا ہے کہ فلاں شخص تو انسان ہی نہیں کیونکہ دوسری آیات و احادیث سے معلوم ہوتا ہے کہ چند اوصاف کے علاوہ کسی ایک وصف کی کمی سے کوئی شخص ایمان سے خارج نہیں ہوتا۔
➋ اس حدیث میں مسلم بھائی اور ہمسائے کے لئے وہی چیز پسند کرنے کو ضروری قرار دیا گیا جو آدمی خود اپنے لئے پسند کرتا ہو۔ ابن الصلاح فرماتے ہیں کہ بعض اوقات یہ چیز مشکل بلکہ ناممکن معلوم ہوتی ہے حالانکہ اگر آدمی اس بات کو محبوب رکھے کہ یہ نعمت جس طرح مجھے ملی ہے میری نعمت میں کمی کے بغیر میرے بھائی کو بھی مل جائے اور جس طرح اللہ تعالیٰ نے مجھ پر فضل کیا ہے میرے بھائی پر بھی فضل کر دے تو یہ چیز کچھ مشکل نہیں ہے مگر یہ مقام انہیں لوگوں کو حاصل ہوتا ہے جو قلب سلیم رکھتے ہیں دھو کے حسد اور کینے سے بھرے ہوئے نہیں ہیں، اللہ تعالیٰ ہمیں اور ہمارے بھائیوں کو عافیت میں رکھے۔ [نووي ]
اسی طرح یہ مقام متواضع لوگ حاصل کرتے ہیں ہر چیز میں دوسروں پر اونچا رہنے کے خواہش مند یہ مقام حاصل نہیں کر سکتے:
«تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ» ‏‏‏‏ [ 28-القصص:83]
”یہ آخری گھر ہم ان لوگوں کے لئے بناتے ہیں جو زمین میں نہ بلندی کا ارادہ رکھتے ہی نہ فساد کا اور اچھا انجام پرہیز گاروں کے لئے ہے۔“

تخریج:
«أخرجه البخاري، الإيمان، باب من الإيمان أن يحب لأخيه ما يحب لنفسه، حديث:13، ومسلم، الإيمان، باب الدليل علي أن من خصال الإيمان أن يحب لأخيه المسلم ما يحب لنفسه من الخير، حديث:45.» تشریح:
1.اس حدیث میں تکمیل ایمان کے لیے ایک شرط بیان ہوئی ہے اور وہ یہ ہے کہ انسان جو چیز اپنے لیے پسند اور محبوب رکھے اپنے ہمسائے یا اپنے بھائی کے لیے بھی وہی چیز محبوب رکھے۔
2. یقینا ہر انسان کی خواہش ہے کہ اس کی عزت و توقیر کی جائے تو اس کی اپنے ہمسائے اور بھائی کے لیے بھی یہی سوچ ہونی چاہیے۔
جب اس کے دل میں یہ تمنا ہے کہ وہ امن و امان اور سلامتی سے رہے تو اپنے بھائی کے لیے بھی ایسی ہی سوچ ہونی چاہیے کہ وہ بھی امن و امان اور سلامتی سے رہے۔
جن افراد میں ایسی سوچ ہوگی وہ معاشرہ امن و سلامتی کا گہوارہ ہوگا۔
ترقی کی منزلیں طے کرے گا۔
معاشرے کا ہر فرد اپنی جگہ جب ایسے جذبات و احساسات رکھے گا تو لامحالہ معاشرے میں سکون و اطمینان ہوگا۔
بے چینی اور اضطراب نہیں ہوگا۔
ہر ایک دوسرے کا خیر خواہ اور ہمدرد ہوگا۔
اچھے معاشرے کا بھی یہی طرۂ امتیاز ہے۔

اردو حاشہ:
خیر وبھلائی سے دنیا وعقبیٰ کی ہر خیر وبھلائی مراد ہے، طاعات سے لے کر جنت تک۔

اردو حاشہ:
خیر وبھلائی سے دنیا وعقبیٰ کی ہر خیر وبھلائی مراد ہے، طاعات سے لے کر جنت تک۔

اردو حاشہ:
عبارت یہاں بے محل ہے۔ حفض بن عمر کی بحث کا تعلق حدیث: 5000 سے ہے اور اس میں بھی راجح یہی ہے کہ یہ حفض بن عمر ہی ہے اور عبدالصمد کا دعوائے تصحیف درست نہیں۔دیکھییے(ذخیرۃ العقبی شرح سنن النسائی:37/249) دوسری بات حدیث: 5006سے متعلق ہے۔اس میں دعوی ٰ کیا گیا ہے کہ (واستقبلو ا قبلتنا ......) کا اضافہ حمید الطویل سے صرف عبد اللہ بن مبارک اور یحیٰ بن ایوب مصری بیان کرتے ہیں تو بھی درست نہیں کیونکہ محمد بن عیسیٰ بھی حمید الطویل سے یہ اضافہ نقل کرتے ہیں جیسا کہ باب تحریم الدم، حدیث3971 میں ہے۔تفصیل کے لیے دیکھیے (ذخیرۃ العقبیٰ شرح سنن النسائی:37/392)

اردو حاشہ:
(1)
اس حدیث میں مسلمانوں کی باہمی خیرخواہی کی فضیلت اور اس کی ترغیب ہے۔

(2)
دوسرے مسلمان کے ساتھ ویسا ہی سلوک کرنا چاہیے جیسا کوئی شخص اپنے لیے پسند کرتا ہے، مثلا:
جس طرح کوئی شخص یہ پسند نہیں کرتا کہ کوئی اسے دھوکا دے، اسی طرح اسے چاہیے کہ وہ بھی دوسروں کو دھوکا نہ دے، جس طرح ایک شخص یہ پسند کرتا ہے کہ مشکل میں اس کی مدد کی جائے، اسے بھی چاہیے کہ مشکلات میں دوسروں کی مدد کرے۔

(3)
عام طور پر انسان اپنے حقوق کے بارے میں بہت حساس ہوتا ہے لیکن اپنے فرائض کے متعلق غفلت کا ارتکاب کرتا ہے، حالانکہ وہ بھی کسی کے حقوق ہیں، اگر ہر شخص دوسروں کے حقوق کا خیال رکھے تو سب کے حقوق محفوظ ہو جائیں گے اور معاشرے میں امن و امان قائم ہو جائے گی۔

(4)
اخلاق حسنہ ایمان کی تکمیل کا باعث ہیں، ان کے بغیر ایمان کامل نہیں ہوتا، جس کے نتیجے میں آخرت میں عذاب ہو سکتا ہے۔

اردو حاشہ:
وضاحت:
1؎:
اس حدیث سے معلوم ہوا کہ مسلمانوں کو باہم ایک دوسرے کا خیر خواہ ہونا چاہیے،
اگر مسلمان اپنے معاشرہ کو خود غرضی رشوت،
بددیانتی،
جعل سازی،
لوٹ کھسوٹ وغیرہ سے پاک صاف رکھنا چاہتے ہیں تو انہیں اس حدیث کو اپنے لیے نمونہ بنا کر اس پر عمل کر نا ہوگا،
إن شاء اللہ جو بھی اخلاقی بیماریاں عام ہیں وہ ختم ہوجائیں گی،
ورنہ ذلت اوربد اخلاقی سے ہمیشہ دو چار رہیں گے۔

حدیث حاشیہ:
فوائد ومسائل:
مقصد یہ ہے کہ ایمان کے اصل مقام تک پہنچنے کےلیے اور ا س کی خاص خیرات وبرکات کے حصول کی خاطر،
ضروری ہے کہ انسان خود غرضی سے پاک ہو،
اور اس کے دل میں اپنے مسلمان بھائی کےلیے اتنا جذبہ خیر خواہی اور ہمدردی موجود ہو(جیسا کہ نسائی کی روایت میں "من الخیر" کی تصریح موجود ہے)
کہ جب نعمت،
بھلائی اور جو بہتری وہ اپنے لیے چاہتا ہے وہی دوسرے بھائیوں کےلیے بھی چاہے،
یا جس طرح وہ اپنے احترام واکرام،
اپنے جذبات واحساسات کی پاسداری چاہتاہے اور اپنے ساتھ لوگوں کا جو رویہ اور طرز عمل پسند کرتا ہے،
اپنے دوسرے بھائیوں کےساتھ وہی رویہ اور سلوک اختیار کرے،
اور جو بات اور جو حال اور جو سلوک وہ اپنے ساتھ پسند نہیں کرتا،
دوسروں کے لیے بھی پسند نہ کرے،
اس کے بغیر وہ کامل ایمان دار نہیں ہو سکتا،
اس لیے صحیح ابن حبان کی ایک روایت میں ہے:
"لَا یَبْلُغُ الْعَبْدُ حقِیْقَةَ الإِیْمَانِ" ”بندہ ایمان کی حقیقت وکمال کو نہیں پا سکتا۔
“ یہ عربی کا اس طرح کا ایک روز مرہ یا عام محاورہ ہے جس طرح ہم اردو میں کسی برے اور غلط کار آدمی کو کہہ دیتے ہیں کہ ”اس میں تو انسانیت ہی نہیں ہے“ مقصد یہ ہوتا ہے کہ وہ اچھا اور معقول آدمی نہیں ہے۔